Teoría de la Asociación de Ideas de Hume

Aquí te dejo el conocimiento de Hume, la naturaleza humana, mucho más en Amor por la Sabiduría.

Tipos de Asociación de Ideas de Hume

Locke había dicho previamente que desde las percepciones como el único material fuente, el contenido de la mente aumenta a través de la asociación de ideas, por lo que la pregunta ahora es, cómo se conectan las ideas. La comprensión humana, a través de la imaginación, presenta una fuerza que nos mueve a combinar diferentes tipos de ideas. No es una fuerza necesaria, pero es una tendencia natural que nos lleva a asociar ideas. Al igual que Newton, Hume distingue tres tipos de asociación de Ideas:

Por similitud: asociamos dos ideas que son similares o similares entre sí (la foto con la persona retratada, un amigo que nos fue presentado por otra persona).

Por contigüidad: asociamos dos ideas cercanas o contiguas (con Cibeles asociamos la idea de Madrid, con Sagrada Familia asociamos la idea de Barcelona…).

Causa – efecto: si Violeta hace exámenes todas las semanas y siempre suspende todo el alumnado podemos relacionarlo, existe una relación de causa y efecto entre los dos eventos.

En opinión de Hume, todo nuestro razonamiento consiste en descubrir relaciones, o, en otras palabras, todo nuestro razonamiento trata de relaciones entre hechos o relaciones entre ideas. Esta es la tesis inicial, “todos los objetos de razón o investigación se dividen naturalmente en relaciones de ideas y cuestiones de hecho”, y la diferencia entre los dos tipos de relaciones radica en la evidencia diferente que tenemos de sus respectivas verdades:

1. Relaciones de ideas: para ser entendido por un ejemplo, decir que “la suma de 4 y 4 es igual a 8” o que “la suma de los tres ángulos de un triángulo es igual a dos ángulos rectos” es establecer relaciones entre ideas. Hay relaciones entre ideas de las cuales tenemos evidencia directa en nuestro entendimiento, son las proposiciones de la lógica; y también hay relaciones de ideas cuya evidencia se obtiene mediante razonamiento demostrativo: son proposiciones matemáticas (álgebra, aritmética, geometría), que se refieren solo a las relaciones entre ideas. Lo que caracteriza estas proposiciones es:
2. Si hay o no objetos que corresponden a los símbolos o términos utilizados en estas proposiciones no afecta su veracidad. Su veracidad no necesita confirmación empírica, pero tampoco puede ser refutada por la experiencia, ya que en ella no se dice nada sobre cuestiones de hecho.
3. Para este tipo de proposiciones las llamarás “proposiciones analíticas” porque solo tienen valor demostrativo.
4. Estas son proposiciones a priori (su verdad no se basa en la experiencia).
5. Estas son proposiciones necesarias, es decir, son absolutamente ciertas: esto es así porque su negación implica una contradicción lógica. Por lo tanto, las proposiciones verdaderas sobre las relaciones de ideas se basan en el principio de no contradicción.
6. Leibniz los llama verdades de la razón y Kant juicios analíticos.

• Cuestiones de Hechos: “el oro es amarillo”, “el hidrógeno es menos pesado que el aire” o “el sol saldrá mañana” son proposiciones que expresan cuestiones de hecho. Con estas proposiciones nos estamos refiriendo a la existencia de ciertas relaciones de las cuales no podemos tener conocimiento independientemente de la experiencia. No pueden deducirse, se determinan, son contingentes. Las proposiciones que encienden cuestiones de hecho no tienen el mismo grado de evidencia que las que expresan relaciones entre ideas y se caracterizan porque:
• Las proposiciones sobre hechos nos dan un conocimiento de la realidad, es decir, informarnos sobre lo que hay y su verdad, depende de las preguntas de la experiencia. Llegaron a llamarse “proposiciones sintéticas”.
• Son a posteriori, porque necesitan que la experiencia sea confirmada o refutada.
• Pero, a diferencia de las proposiciones sobre relaciones de ideas, las proposiciones sobre hechos son contingentes, no necesarias. Esto significa que su negación no implica una contradicción lógica: no hay necesidad, según Hume, de que los hechos sean tal y como son en realidad, ni de que se relacionen como se relacionan.
• Si bien las relaciones de ideas expresadas por las matemáticas no pueden ser de otra manera, las relaciones entre los hechos podrían ser de otra manera sin implicar ninguna contradicción. Por este motivo se basan en las relaciones de contigüidad, que servirán para establecer una relación de causa y efecto.

Percepciones Sensibles de Hume

Estas percepciones sensibles se dividen en dos clases, según los respectivos grados de fuerza o vivacidad:

1. Impresiones: son los datos inmediatos (en los que nada media) de la experiencia (externa o interna) presente en el pensamiento y la razón. Por lo tanto, las impresiones se presentan a través de los sentidos de una manera clara y vívida, siempre son originales, ya que nada media entre el objeto y su percepción sensible (sensación, pasión, emoción…). Son originales y se reciben a través de los sentidos. Preceden a las ideas y son más fuertes que ellas, están más vivas.
2. Ideas: son percepciones más débiles, se presentan en el pensamiento, se derivan de las impresiones de una manera débil y difusa (ejemplo: razonar, pensar …) y ocurren cuando manejamos una impresión, por ejemplo, cuando recordamos el color de una mesa.

Y distingue dos tipos de impresiones e ideas: las simples y las complejas.

1. Las Impresiones – Ideas simples son aquellas que no admiten distinciones, divisiones o separaciones.
2. Las Ideas – Impresiones serán complejas y se pueden separar y dividir en partes. Se nos dan impresiones complejas como tales de inmediato. Las ideas complejas son copias de impresiones complejas o el resultado de combinaciones simples de ideas que tienen lugar en nuestra comprensión.

Por lo tanto, Hume afirma que todas nuestras “ideas”, o percepciones más débiles, son como una copia o representación de nuestras impresiones o percepciones más intensas. De esta manera, la verdad de nuestros pensamientos está determinada por las impresiones en las que se basan. Por lo tanto, Hume concluye que si sospechamos que un término filosófico se usa sin significado o idea (como suele ser el caso en la tradición), uno solo tiene que preguntarse de qué impresión se deriva la supuesta idea; y si es imposible asignar uno, nuestra sospecha será confirmada. Este es precisamente el método filosófico según este autor.

Por lo tanto, Hume establece el primer principio de la ciencia de la naturaleza: “Todas las ideas simples surgen inmediata o inmediatamente de las impresiones correspondientes” y con esto rechaza la posibilidad de que existan ideas innatas y cualquier otra que no pueda justificarse en la experiencia a través de una impresión, Por lo tanto, se coloca en la línea aristotélica más clara con respecto al origen y los límites del conocimiento.

El segundo principio de la naturaleza humana del conocimiento es probar la validez de las ideas y está redactado de la siguiente manera: “Para probar la validez de una idea es necesario indicar qué impresión corresponde a cada una de ellas”, es decir, cuando establecemos relaciones entre ideas. Según Hume, el paso anterior será indicar con qué impresión corresponde cada uno, o lo que es lo mismo, indicar el grado de veracidad o confiabilidad que la experiencia otorga a esa idea. En el caso de que sea imposible asignar una impresión, se confirmará la sospecha de que no tiene sentido.

Cuando la mente ha recibido impresiones, pueden reaparecer, según Hume, de dos maneras: a través de la imaginación y la memoria. La memoria se caracteriza por ser viva, fuerte y precisa, y conserva ideas simples mientras mantiene el orden y la posición de las impresiones. Sin embargo, la imaginación es más tenue y lánguida e incluso puede alterar la impresión. Además, puede componer arbitrariamente ideas simples, o dividir ideas complejas en ideas simples y reagruparlas. Por lo tanto, la imaginación es el poder de combinar ideas libremente. Sin embargo, en esta libertad de la imaginación, la mente pasa de una idea a otra siguiendo una cualidad asociativa.

La Naturaleza Humana según Hume

Hume tiene como referencia a Newton, cuyo trabajo conoce. Admíralo por ser el creador de la ciencia física, basado en metodología experimental. Por lo tanto, Hume se propone hacer algo similar a la ciencia del hombre. Considera que los sistemas anteriores desacreditaron la filosofía, debido al método que siguieron, ya que permanecieron en el estudio de aspectos concretos, sin llegar nunca al centro mismo del análisis, que es la naturaleza humana.

El proyecto de Hume consistía en constituir una ciencia de la naturaleza humana, tomando como modelo las ciencias de la naturaleza y particularmente la física de Newton para mostrar que el determinismo que se aplica a los fenómenos y las leyes de la naturaleza también nos permite dar cuenta de las operaciones de la mente. y prescindir de términos confusos (como sustancia o causa) cuyo uso en lugar de facilitar el conocimiento lo dificulta. La ciencia de la naturaleza humana debe permitir, según Hume, construir “el sistema completo de las ciencias”, criticando conceptos que no tienen la correlación empírica adecuada.

En este sentido, el objetivo de la filosofía de Hume es hacer una formulación global que vaya al centro de todas las ciencias (matemáticas, filosofía natural, lógica, moral, política, artes y letras), es decir, a la naturaleza humana, como todas las ciencias. se relacionan con lo humano. Tratará de conocer las capacidades de la comprensión humana, su naturaleza, alcance y validez. Y esto solo se puede hacer, según Hume, por experiencia, porque no hay otra autoridad.

Según Hume, no existe un conocimiento válido, pero en la medida en que el análisis puede reducirlo a la experiencia de la que deriva. Pero Hume está listo para llegar, a diferencia de Locke y Berkeley, sus predecesores en tal aventura, a las últimas consecuencias del empirismo.

Su teoría del conocimiento se llama “Fenomenismo”, porque reduce la realidad a fenómenos o impresiones, de modo que no se puede hablar de sustancia o realidad, solo de apariencias sensibles. Todos los contenidos de la conciencia provienen de la experiencia sensible (Aristóteles), por lo que solo hay percepciones innatas y no ideas innatas, como Locke ha demostrado previamente. Por lo tanto, “la ciencia del hombre debe estar en la experiencia y la observación”, como se dice en el “Tratado sobre la naturaleza humana”.