En esta página encontrarás la tolerancia religiosa de Locke, mucho más en Amor por la Sabiduría.
La «Carta sobre la tolerancia» de Locke representa una de las primeras reflexiones sobre la tolerancia religiosa. El trabajo resume los argumentos presentados por los defensores de la libertad religiosa, desde la Reforma de Lutero. En un momento en que ese respeto entre las diferentes denominaciones religiosas no fue aceptado por todos. Este derecho es uno de los primeros que asume la modernidad.
Defender la tolerancia es un requisito en el contexto de las relaciones morales. Pero también cae dentro de los principios de la tolerancia política social y civil. La tolerancia debe enmarcarse con respecto a la libertad individual. Su teoría de la tolerancia es una consecuencia lógica de su teoría de la naturaleza de la sociedad y el gobierno.
Para Locke, los males que sufre la sociedad política no son consecuencia de la división religiosa. Sino de la intolerancia de algunas personas a las creencias de otras.
Le preocupa la relación entre la Iglesia y el Estado, argumentando que el Estado debe ser una institución secular para fines seculares, ya que «todo el poder del gobierno civil se retiene solo para los intereses civiles de los hombres…». Por otra parte, la Iglesia misma es algo absolutamente diferente y está separada del estado. Ya que es «una sociedad de miembros que se unen voluntariamente» sin poder coercitivo. Entonces, señala que la tarea del estado debe limitarse a cuestiones relacionadas con los intereses civiles de la sociedad sin interferir con las creencias religiosas de los ciudadanos. Mientras que las asociaciones religiosas deben ser libres y pertenecer a ellas voluntariamente. Sin que ninguna de estas sociedades pueda disfrutar de preeminencia. ante los poderes políticos
Por otro lado, las actividades de estas sociedades deben limitarse a su propia esfera, la religiosa. Locke prescribe que cualquier postura religiosa que no dañe los intereses fundamentales de la sociedad y el estado debe ser tolerada. El estado solo puede prohibir aquellas doctrinas que pueden alterar la paz y la seguridad públicas, ya sean «papistas» o «fanáticos». Tampoco es válido el ateísmo, porque no creer en Dios no tiene principios morales. Pero «ni los paganos, ni los musulmanes, ni los judíos deberían ser excluidos de los derechos civiles del estado debido a su religión».
Iglesia y estado son dos sociedades diferentes. La Iglesia es una sociedad de personas libre y voluntaria cuyo propósito es rendir culto público a Dios y así adquirir la vida eterna. Por lo tanto, nadie puede ser forzado a entrar o permanecer en una iglesia en particular. El uso de la fuerza para coaccionar en asuntos de creencias religiosas no tiene sentido. Es absurdo e ineficaz, ya que nadie puede establecer sus creencias de acuerdo con el mandato de otras personas.
Esta separación estricta entre Iglesia y Estado es otro aspecto que diferencia a Locke de Hobbes. Quien sintió que la Iglesia debería estar subordinada a la autoridad secular. Volviendo a la historia, vemos cómo esta tesis también se opone a autores medievales como San Agustín y Santo Tomás.
Locke rechaza las guerras, especialmente las guerras religiosas, que son el resultado de la intolerancia. Las comunidades religiosas son sociedades libres y voluntarias y ningún poder puede obligarlas a adoptar una religión sin el consentimiento individual. Por eso defiende la libertad de creencia. También rechaza la persecución religiosa, la manipulación de la verdad que debe ocultarse en la razón. El estado puede ser intolerante con las doctrinas que ponen en peligro las cosas necesarias para la conservación del poder civil.
En el contexto de la lucha por la tolerancia, Locke entiende que la libertad religiosa presupone la secularización del estado y la política. Mientras que la conveniente diferenciación entre lo civil y lo religioso.