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Siglo de Pericles en Atenas
Al comienzo del siglo V. a.C. tuvieron lugar las Guerras Médicas. En las que los griegos, dirigidos por Atenas y con la colaboración de Esparta, se enfrentaron al Imperio Persa para liberar a las colonias de Asia Menor de la invasión de estos. Estas guerras consistieron básicamente en tres enfrentamientos o conflictos armados, en los que Atenas finalmente ganó. En este conflicto, la «nobleza» ateniense, incapaz de resistir el ataque del numeroso ejército persa, se vio obligada a solicitar la intervención de las clases populares. Y éstas, cuando se proclamó la victoria helénica, exigieron derechos y leyes similares para todos los ciudadanos. Poco después, con el ascenso de Pericles al poder, tuvo lugar el establecimiento de la democracia en Atenas.
Durante este siglo V a. C. en Atenas comienza una lenta pero inexorable crisis de la aristocracia. Que avanza al mismo ritmo que el creciente poder de los «demonios» del pueblo. El sistema aristocrático da paso a la democracia (cada vez menos exclusivista y más abierta a la intervención efectiva de todos los ciudadanos). Una forma de gobierno en la que el ciudadano se siente protagonista de lo público. Pudiendo intervenir en los debates y hacer oír su voz en las asambleas, para que cualquier ateniense que lo desee pueda actuar como político. Así, el ideal democrático se logra no solo de la isonomía (igualdad de todos ante la ley) sino también de la isogoria (el derecho de todos a hablar).
EL AUGE DE ATENAS EN LA EDAD ANTIGUA
A la consolidación del sistema democrático debe agregarse el crecimiento del comercio en Atenas. Al exceder los límites de cada ciudad por separado, los pone en contacto con un mundo más amplio. Por otro lado, la difusión de las experiencias y el conocimiento de los viajeros, atraídos por ese comercio, condujo al inevitable choque entre las costumbres, leyes y usos helénicos diferentes de esos viajeros.
Esta creciente afluencia de metecos (extranjeros) a las ciudades, especialmente a Atenas; La ruptura del círculo restringido de la «polis» y el conocimiento de costumbres, leyes y usos opuestos constituyeron la premisa necesaria del relativismo que caracteriza a los sofistas. Creando la creencia de que lo que se consideraba eternamente válido, sin embargo, carecía de valor en otros entornos. Y en otras circunstancias, la crisis de la aristocracia también condujo a la crisis del antiguo «areté» (virtud), de los valores tradicionales. Que eran precisamente los valores más preciosos de la aristocracia.
La consolidación gradual del poder de los «demonios» y la extensión a los círculos más numerosos de la posibilidad de acceder al poder, llevó a la ruptura de la convicción de que el «arete» estaba vinculado al nacimiento (hasta entonces la virtud era innata, no adquirida). Por eso ha surgido el problema de cómo se adquiere la virtud ético-política. Así se difundió la idea de que la virtud no depende de la nobleza de la sangre y el nacimiento, sino que se basa en el conocimiento.
Todos estos factores (políticos, económicos, culturales y sociales) han contribuido notablemente al surgimiento de un movimiento como los sofistas. Y también al cambio de preocupaciones filosóficas de las cuestiones de la naturaleza a las cuestiones de los seres humanos. Además, el centro filosófico cambió de las colonias a la propia metrópoli: Atenas
Esta es la era de los sofistas y Sócrates, el período posterior a la filosofía presocrática. Un tiempo que puede considerarse la antítesis del período anterior de especulación cosmológica, y que a menudo se conoce como el período antropológico. En este período, el objetivo principal de la filosofía es el ser humano. La reflexión filosófica sobre la Naturaleza, la reflexión que llevaron a cabo los filósofos presocráticos, se reemplaza por la reflexión sobre el ser humano y su papel en la ciudad (cuestiones éticas, políticas y culturales). Este giro antropológico de la filosofía está protagonizado por Sócrates y los sofistas.
Esto no significa que los filósofos de este período se separen de toda investigación racional sobre el Universo. Sin embargo, cuando estos pensadores ocupan el Universo, lo hacen basándose en el estudio del ser humano; Este es su punto de partida y la base de sus doctrinas ético-políticas. En este período, el ser humano deja de ser considerado solo en su aspecto objetivo (como una mera parte del Cosmos). Y comienza a considerarlo en su aspecto subjetivo, como sujeto de conocimiento y, sobre todo, como sujeto ético-político.
Giro Antropológico en la filosofía griega
Este giro antropológico de la filosofía obedece a dos causas fundamentales:
- Filosófico: La multiplicidad de teorías opuestas sobre el Universo, desarrolladas por los filósofos presocráticos, ha llevado a un cierto relativismo y escepticismo con respecto a la posibilidad de obtener un conocimiento cierto y verdadero sobre el Cosmos. Esta desconfianza hacia las cosmologías condujo el interés filosófico hacia el ser humano en sí mismo. Porque si uno quería avanzar en el conocimiento, tenía que volver los ojos hacia el sujeto como sujeto de meditación. Así, Sócrates y los sofistas centran su interés filosófico en el ser humano, decepcionados y confundidos por el desacuerdo entre las teorías físicas de los presocráticos; pero, sin embargo, tendrán diferentes actitudes intelectuales a la hora de superar esta crisis filosófica. Cuando Sócrates se vuelve hacia el ser humano que trata de encontrar la Verdad verdadera y cierta, la verdadera sabiduría; Los sofistas no buscan encontrar esa verdad necesaria y objetiva, que no creen que exista, sino que sus propósitos son prácticos, no especulativos, eminentemente utilitarios
- Político-social: El establecimiento del sistema democrático ha favorecido la participación en los asuntos públicos de un mayor número de ciudadanos y ha dado una importancia creciente a las asambleas del «Ágora» (las discusiones y debates políticos y legales). Entre los cuales ha recibido un notable que significa «capacidad dialéctica» como un medio para intervenir en las diversas instituciones. Como resultado de esta práctica democrática de la sociedad ateniense, surgen nuevas necesidades: liderazgo político y oratoria. La línea ya no era suficiente, pero el liderazgo político pasó por la aceptación popular. En una sociedad donde las decisiones son tomadas por la asamblea popular y donde la aspiración final es el triunfo en el Ágora, los ciudadanos de la «polis» (políticos) necesitaban poseer ciertas ideas sobre la ley, sobre el derecho, sobre la administración y cómo gobernar. Y necesitaban transmitir todas estas ideas con tanta elocuencia que convenzan al resto de los ciudadanos. Proporcionar estas habilidades intelectuales y oratorias será el objetivo final de gran parte del esfuerzo filosófico de esta era.
Ahora bien, aún que Sócrates y los sofistas tienen en común el interés por el ser humano y por las cuestiones morales y políticas, difieren tanto en el método de estudio como en las soluciones dadas a estas cuestiones.