En esta página podrás leer la crítica a la idea de causalidad de Hume, para leer más Amor por la Sabiduría.
El Principio de Causalidad de Hume
La segunda idea compleja que se analizará será el principio de causalidad. Hume consideró esta idea muy importante, no solo en la filosofía tradicional. Sino también porque era una creencia profundamente arraigada en todas las personas. Ya que nuestras expectativas y certezas sobre lo que sucederá en el futuro generalmente se basan en inferencias causales. Nuestra actitud básica hacia el mundo es asumir que todo lo que sucede, sucede por una causa.
Los filósofos expresan esta idea con la definición de “principio de causalidad” como la relación entre una causa y un efecto. “Todo lo que existe tiene una causa”. Esta idea fue considerada verdadera y evidente en la larga tradición filosófica desde Aristóteles. Argumentando que la razón podría establecer vínculos causales a priori entre las cosas y que estas son relaciones necesarias que realmente ocurren en los objetos.
Hume critica esta noción de causalidad prestando atención a la experiencia y la observación. Comenzará diciendo que las relaciones causales entre las cosas no pueden conocerse a priori. Pero que la idea de causalidad se forma después de tener ciertas experiencias. Con el simple análisis conceptual de un objeto del cual no hemos tenido ninguna experiencia. No podemos descubrir sus causas y efectos. Hasta que hayamos experimentado que el fuego arde no podemos establecer un nexo causal entre el fuego y el dolor. No importa cuánto analicemos la idea del fuego, no encontraremos en ella la referencia al hecho de que el fuego puede quemarnos.
Por otro lado, Hume argumenta que, si nos limitamos a aceptar solo lo que ofrece la experiencia. No podemos decir que la causalidad es una propiedad de las cosas mismas; estos solo nos ofrecen una sucesión de fenómenos, es decir, que un fenómeno es seguido por otro, como el calor, pero nada más. Por lo tanto, este principio no es intuitivo, es decir, no es obvio ni puede demostrarse.
Además, Hume argumenta que la razón es incapaz de fundamentar nuestras creencias en relaciones causales, pero que estas creencias son el resultado de los hábitos e inclinaciones naturales de la comprensión humana, es decir, de la naturaleza humana.
Cuando repetidamente experimentamos la conjunción de dos cosas, el hábito lleva a nuestra mente a suponer que en el futuro sucederá lo mismo. Por lo tanto, es la costumbre, no la razón, lo que nos lleva a creer que el fuego arde y que el sol saldrá mañana. Sin el hábito, nuestro conocimiento solo se referiría a experiencias pasadas y él no sabe cómo actuar o qué esperar.
Para explicar todo esto, Hume da el ejemplo del impacto de dos bolas de billar, donde una bola golpea a otra que está quieta, después de que esta segunda bola se mueve. Observamos que cada vez que una pelota golpea a otra en una superficie plana sucede algo similar (lo que Hume llama “similitud”), que el movimiento de una pelota precede al de la otra de manera contigua (lo que Hume llama “contigüidad” y “anterioridad”).
Condiciones para aceptar la relación causal
- Contigüidad en el tiempo en que ocurren estos dos fenómenos.
- Similitud o repetición de manera sistemática de ambos.
Pero esto no es suficiente para suponer causalidad, ya que se necesita la idea de conexión. Esta idea de conexión necesaria significa que conectamos un hecho con otro porque creemos que están relacionados, que existe un vínculo entre ellos. Una cosa es que dos fenómenos siempre aparecerán juntos (como el fuego y el humo, por ejemplo), y otra cosa muy diferente es decir que hay algún tipo de vínculo causal entre ellos y que, por lo tanto, seguirán apareciendo juntos en el futuro. Eso no se puede probar.
Lo creemos porque se ajusta a la forma en que funciona nuestra naturaleza racional, asociando fenómenos: la memoria nos recuerda tiempos que han sucedido así, y la imaginación crea la conexión por pura costumbre o hábito. Sin embargo, no tuvimos la impresión de que esta idea de conexión fuera necesaria, por lo que no se conoce esa conexión, solo se cree en ella. Como en el pasado este siempre ha sido el caso, creemos que en el futuro será lo mismo.
Por lo tanto, Hume cree que lo que llamamos causalidad es solo el hecho de que un fenómeno ocurre después de otro constantemente en el espacio y el tiempo. El ser humano asocia los dos fenómenos, pero no existe una conexión necesaria, ya que no siempre tendría que suceder así. No se puede tener ninguna impresión del futuro, no importa cuánto haya sucedido en el pasado. Según Hume, es un hábito que nos hace creer que esto siempre sucederá.
La importancia de esta crítica de la causalidad de Hume también se explica por el contexto en el que ocurre. Recordemos que a lo largo del siglo XVII tuvo lugar la “revolución científica” y el surgimiento de la “ciencia moderna”, por Galileo y Newton.
Esto implicaba la aceptación de una idea fundamental: la idea de que la naturaleza funciona de acuerdo con las leyes necesarias que podemos conocer por inducción. Por ejemplo, la ley de la gravitación y la de la refracción de la luz se consideraron leyes necesarias. Bueno, la importancia del análisis de causalidad de Hume es que no tenemos argumentos para demostrar esa necesidad.
Si no se puede probar la existencia de las relaciones necesarias entre los fenómenos, entonces las leyes de la naturaleza se reducen a meras regularidades del tipo: “hasta ahora, siempre y cuando observábamos X, Y había sucedido”. Esto implica, por lo tanto, renunciar al ideal de universalidad platónico-aristotélico griego y la necesidad de la “episteme” (cierto conocimiento) cuando se trata de la ciencia empírica, que solo puede aspirar a la probabilidad, en oposición a las ciencias formales.
En el caso del principio de causalidad, la expectativa del efecto nunca puede ir más allá de lo probable, incluso si la acumulación de experiencias probatorias aumenta satisfactoriamente el grado de su probabilidad.
A pesar de esto, Hume cree que esto no significa el fin de la ciencia y la creencia en ello. Él declara en su Tratado que de alguna manera todo seguirá igual, ya que nuestro entendimiento necesariamente continuará trabajando creando ficción. La única diferencia será que esta necesidad ya no se justificará en principios o pruebas, que han demostrado ser ficción, sino en la naturaleza humana que necesita ficción y creencias para vivir en la práctica.