En esta página te dejo la ética de Aristóteles, mucho más en Amor por la Sabiduría.
La ética (» Ethos «) y la política (» polis «) ambos se refieren a la praxis humana, es decir; a las acciones que los humanos podemos realizar y la dirección que daremos a nuestra voluntad y libertad. La diferencia radica en el hecho de que la ética es una relación íntima, personal, individual y política es la coordinación de muchas acciones y, por lo tanto, en la última hay que tener en cuenta la voluntad de los demás.
La ética y la política están estrechamente vinculadas en Aristóteles, como en Platón. La ética lleva a la política en que el bien del individuo es inseparable del bien de la «polis”. No es que el individuo esté subordinado a la ciudad, ni la ética a lo poético, sino que la voluntad y el bien de la comunidad deben estar por encima del bien individual o propio.
Ambos se refieren al bien del hombre. Y el bien de la ciudad y el del individuo coinciden porque la felicidad de la comunidad en su conjunto es la suma de la felicidad de cada individuo que integra esa comunidad. El bien del individuo es inseparable del bien de la ciudad. Y esto es más alto que el individuo, ya que permite superar la dimensión de lo privado en la dimensión social. Sin embargo, los intereses del ciudadano no se sacrifican por el bien de la comunidad, desde el fin del estado y el bien del ciudadano, buscando una vida buena y feliz, según la razón.
«…Lo bueno es ciertamente deseable cuando se trata de un solo individuo; pero tiene un carácter más bello y divino cuando interesa a un pueblo y a todo un Estado «.
Aristóteles, Ética en Nicómaco I, 2
Aristóteles escribió dos trabajos sobre ética: Ética para Nicómaco, que consta de diez libros y su nombre alude a su hijo Nicómaco, y Ética para Eudemo (un discípulo de Aristóteles) que consta de cuatro libros.
La ética aristotélica es una reflexión sobre el comportamiento humano: » todo arte y toda investigación, toda acción y elección parecen tender hacia algo bueno «.
Según el filósofo, toda actividad humana tiende a algún fin («ellos«). El propósito de la actividad de un zapatero es hacer, producir un zapato bien hecho, el propósito de la medicina es buscar o restaurar la salud de la persona enferma, y así sucesivamente. Pero algunos fines están subordinados a otros, con una jerarquía entre ellos y las actividades que los producen. Por lo tanto, será necesario determinar cuál es el fin último del ser humano.
Su teleologismo identifica el fin al que el ser humano tiende hacia el bien, x para el bien de algo es llevar a cabo el propósito que tiene que cumplir, la realización de su esencia y sus potenciales.
¿CUÁL ES EL BIEN SUPREMO PARA EL SER HUMANO SEGÚN ARISTÓTELES?
Pero es necesario distinguir entre aquellos bienes que tienen el carácter de medios para obtener otros bienes (ej. trabajar para poder vivir), y el bien que tiene valor para sí mismo, es decir, el Bien Supremo: la Felicidad (Eudaimonía). Este es un fin en sí mismo, no un medio; Es el fin último de todas nuestras acciones. «Todos los seres humanos por naturaleza tienden hacia la felicidad».
Ahora tenemos el problema de definir qué es la felicidad y qué busca. Para algunos, la felicidad se logra con riquezas; para otros con honores y fama; muchos otros lo creen por placer. Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino como un medio para alcanzar la felicidad. Se buscan bienes externos porque pueden acercarnos a la felicidad, aunque su posesión no significa que seamos felices. Hay tres tipos de bienes externos:
Bienes externos: riqueza, honores, fama, poder.
Artículos para el cuerpo: salud, placer, integridad …
Propiedades del alma: contemplación, sabiduría.
Al poseer riqueza no garantizamos nuestra felicidad. Tampoco lograr el placer solo nos hace felices. Por lo general, necesitamos algo más para serlo, y en eso nos distinguimos de los animales. Aunque estos bienes en particular no son suficientes, aún ayudan. En esto, Aristóteles mantiene una postura moral bastante desmitificada y realista: lo bueno no puede ser algo ilusorio e inalcanzable. Sin ciertos bienes externos (salud, riqueza, etc.) la felicidad será casi imposible de alcanzar, pero su posesión tampoco lo garantizará.
¿CÓMO SE CONSIGUE LA FELICIDAD PARA ARISTÓTELES?
Entonces ¿qué es la felicidad (eudaimonia)?: el bien es el propio acto de cada ser, es decir; uno que tiende o tiene el propósito de actualizar su propia esencia o naturaleza. Así, los seres humanos alcanzan la felicidad cuando se comportan de una manera específicamente humana, ejercitando o actualizando su propia naturaleza: razón o intelecto. Todo ser es feliz si realiza la actividad que es propia y natural. Así, la vida del ser humano, para ser feliz, será vivir según la razón. El ser humano no puede limitarse a vivir, esto es característico de la facultad vegetativa. Tampoco puede limitarse a lo simplemente sensible, que también comparte con el animal , pero que necesita realizar, para actualizar esa función específica de su alma, pensamiento o intelecto. Solo así podrás alcanzar la felicidad, sin olvidarte de satisfacer otras necesidades externas o bienes y salud.
Por esta razón, la razón es la actividad racional que debe dirigir y regular todos los actos del ser humano, solo así sucede la virtud ética (areté).
¿QUÉ TIPOS DE VIRTUDES EXISTEN?
Aristóteles distingue entre virtudes éticas o morales y virtudes intelectuales o dianoéticas.
- Virtudes éticas o morales: son aquellas que rigen nuestro comportamiento y deben ser reguladas por la razón.
- Regulan las relaciones de los hombres.
- Adquirido por costumbre o costumbre.
- Tipos:
- Fuerza: el término medio entre la audacia y el miedo.
- Templanza: el término medio entre el libertinaje y la insensibilidad.
- Justicia: se entienden todas las virtudes. Es el término promedio justo según el cual se distribuyen los bienes, honores y ganancias. Aristóteles distingue tres tipos de justicia: la justicia como la restitución, la justicia legal (sujeción a la ley o derecho positivo), y distributiva (correcta distribución de los bienes). Esta diferenciación de los tres tipos de justicia será recogida por Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII.
- Virtudes dianoéticas o intelectuales: De la parte racional del alma, el intelecto.
- Adquirido a través de la educación o la enseñanza.
- Ellos son:
- Comprensión: que le permite comprender los principios.
- Ciencia: con la función de demostración.
- Arte o técnica: forma de conocimiento orientado a la producción.
- Sabiduría: conocimiento de aquellas cosas que están más allá o por encima del ser humano mismo.
- La prudencia, la virtud que permite dirigir bien la virtud ética.
La virtud ética es para Aristóteles la referencia fundamental en el comportamiento humano. Este tipo de virtud se adquiere a través del hábito. Ese hábito es el ejercicio del término medio, equidistante entre el exceso y el defecto, y determinado por la razón. Es la razón que establece el punto medio entre la imprudencia y la cobardía del coraje, entre la prodigalidad y la codicia de la generosidad.
Entendemos por hábito una disposición a actuar de cierta manera que se adquiere mediante la repetición de actos (por ejemplo: si estudiamos repetidamente, adquirimos el hábito de estudiar, si fumamos repetidamente, el de fumar …) Cuando los hábitos son buenos o positivos Se llaman virtudes, cuando son malas o negativas, vicios. Aristóteles dirá que mientras los vicios nos alejan de nuestro deber y nuestra felicidad, las virtudes nos ayudan a alcanzarlos. Así, vemos cómo las acciones humanas no son buenas o malas en sí mismas, sino que dependen de si conducen o no al fin del hombre.
La virtud proviene de la costumbre, porque esto no es innato ni espontáneo, sino que requiere un esfuerzo de voluntad; el hábito engendra hábito. Por lo tanto, convertir la virtud en hábito es el propósito de la voluntad. Es por eso que Aristóteles dice que la virtud es un hábito libre y voluntario, que implica deliberación y elección.
Como implica una elección, la virtud asume una dimensión racional: es la razón por la que debe elegir de una manera «prudente»; pero, por otro lado, es necesario, además, poseer suficiente fuerza de voluntad para superar la pereza y las inclinaciones negativas, es decir, uno debe estar acostumbrado (poseer el hábito) a comportarse de la manera adecuada. Por lo tanto, tenemos que, desde el punto de vista moral, una conducta correcta supone tanto un esfuerzo intelectual como un esfuerzo volitivo (descubrir que es el Bien y pronto tratar de alcanzarlo). Con esta tesis, Aristóteles se opone a la teoría socrática del «intelectualismo moral», ya que no se trata de conocer el bien para hacerlo, sino que requiere un segundo paso: la voluntad.
Finalmente, y retomando el principio, al establecer la relación de la ética con la política, el propósito del estado es moral: debe tener como fin el aumento de la virtud (felicidad) de sus ciudadanos. Y la justicia es la virtud perfecta, como hemos visto, y no en un sentido. Por un lado, es una cosa individual que se manifiesta cuando el hombre cumple con las leyes (justicia legal). También tiene un aspecto social que relaciona a cada hombre con los demás: es la justicia distributiva, según la cual los iguales deben ser tratados como iguales y desiguales, desigualmente. Finalmente, habla de la justicia como restitución: la igualdad que altera el crimen debe ser restaurada.
Esta línea será seguida por el pensamiento cristiano medieval, especialmente Santo Tomás, que distinguirá tres tipos de justicia: conmutativa (igualdad de trato para todos los hombres), legal (sujeto a legislación) y distributiva (distribución correcta de bienes).